في السرد والشعر، دأبنا على أنسنة الأشياء والأحياء؛ وتُعدّ رواية " منطق الطير " للنيسابوري العطار و نسختها الغربية "مزرعة الحيوان" لجورج أورويل نموذجًا بارزًا. ولكن ماذا لو انتقلت هذه الفكرة إلى الفن، ولا سيما الفن المفاهيمي؟
في المعرض المفاهيمي للفنان أمير الخطيب في هلسنكي و تجولنا كلنا رغبة في اكتشاف عالمه الثرّي، الغني والمبتكر، ذلك العالم الذي يصنعه من مفردات قد لا تخطر على البال.
في المهجر نعرف الخطيب بمسيرته النشيطة الممتدة لعقود، وكلنا طار، ذات مرة، على جناح طيوره التي تجذّرت سيقانها في الهواء تحمل الذكريات من وإلى بلاد فنلندا الباردة ؛ فهو صاحب ثيمة الجذور دون منازع في المشغل البصري العراقي.
وهنا، ربما، يأخذنا الخطيب إلى منطقة أخرى من تجربته؛ من الجذور التي تشدّ الأشياء إلى الأرض، إلى الكرسي الذي يمنح الجسد موضعًا في هذا العالم فوق الأرض هذه المرة، وبينهما يظل السؤال مفتوحًا: أيهما يسبق الآخر، الشيء أم معناه؟ يختار فناننا الكرسي ليصنع منه مملكةً من الوعي والغرابة والإبداع.
لطالما كان الكرسي دالًا سيميولوجيًا على السلطة أو التملّك في إحدى حالاته. لكن أمير الخطيب ، تحبباً كصديق ، أتجانس وأتناصّ مع اسمه، فأدعوه “الخصيب” لخصب قريحته وخياله.
يفتح الخطيب أمير الباب على مصراعيه و يدعونا للتفكير في بديهيات الحياةً. معلوم لنا تعريف الكرسي؛ هو آلة قديمة من الخشب أو الحجر أو المعدن للراحة، حين يحتضن مؤخرةٍ متعبة أو ساقين مراهقتين، هنا الخطيب يحوّله إلى كائن بصري يحرّر الأشياء من وظائفها المألوفة، ويمنحها حياةً جديدة، ودلالاتٍ تتجاوز شكلها الأم.
فهو لا يتعامل مع الكرسي بوصفه قطعة أثاث فحسب، بل بوصفه فكرةً قابلة للتأويل، ومادةً لدنه مرنة كالطين للتشكيل وفضاءً مفتوحًا على أسئلة الجسد والسلطة والذاكرة والوجود.
مع هذا، تمثل الكرسي عند الخطيب كجثة بشرية تتنفس و تعيش بيننا بمدلول المنظور إليها لا بمنظورها الجامد .
فيتحول المألوف إلى مدهش، و العادي إلى استثنائي،من شيء اعتدنا وجوده من حولنا إلى كائن يجلس أمامنا هذه المرة، ويحدّق فينا، ويطرح علينا أسئلته بصفته معاد لنا البشري الوجودي في الفضاء العام.
يربكنا بأسئلته عن وجودنا: هل هو السابق لوجودنا، أم أن وجوده هو السابق لوجودنا؟
كذلك يسعدنا أن شاهدنا بشغف في هذا المعرض شيء من تجربة الفنان التشكيلي العراقي علي النجار، حيث تتحول اللوحة إلى فضاء بصري مفتوح على الخيال والذاكرة والقلق والدهشة. في هذه الأعمال، لا يُقدَّم الواقع بصورته المباشرة الفوتوغرافية ، بل يُعاد تشكيله عبر تفكيك الإنسان والحيوان وإعادة تركيبها في عوالم متداخلة ومتوترة، تتجاور فيها الوجوه والأجساد والكائنات الهجينة في فضاءات لا تستقر على معنى واحد.إذ ينجح الفنان في تدوير الصرخات المدوية لكتل بشرية وحيوانيّة إلى مادة هلامية على شكل لوحة فنية تختزل كل الأصوات المكبوتة في بناء بصري قابل لتعدد القراءات.
تقنياً ،يعتمد الفنان على لغة بصرية تقوم على الخط الحر، والبقع المائية، والتباين الحاد بين الأسود والأبيض، لتوليد طاقة تعبيرية عالية، تجعل من كل لوحة حالة نفسية أكثر من كونها مشهداً بصرياً ثابتاً.
إن هذه الأعمال تضع المتلقي أمام تجربة مفتوحة، حيث تتحول الأشكال إلى رموز، والفراغ إلى فضاء نفسي، واللوحة إلى سؤال دائم عن الإنسان ووجوده وتحولاته في العالم ولا تجيب هذه اللوحات على السؤال المصيري عن ما مستقبل الجنس البشري ولكنها تحرض على السؤال
في هذا المعرض، كنا كمتلقي نخوض تجربة بصرية تتجاوز المشاهدة إلى التأمل، حيث يمتزج الواقع بالخيال، ويصبح الفن مساحة لاكتشاف الذات والعالم.حظيت تجربة الفنان علي النجار بقراءة جمالية معمّقة، صاغها القاص الكبير محمد خضير في ملفٍّ نقديٍّ يضيء أبعادها الجمالية.
التعليقات