ليست كل خسارة تحدث أمام أعيننا، فبعض الأشياء تغادر الحياة بصمتٍ لا يلاحظه أحد، من دون أن تترك وراءها فراغاً واضحاً، ولا نكتشف غيابها إلا عندما نواجه موقفاً يستدعيها عندئذ نفهم أننا لم نفقد شيئاً مادياً فحسب، وإنما فقدنا معرفة كانت تجعل ذلك الشيء ممكناً.
ثمة معرفة لا تسكن الكتب، ولا تحفظها المناهج، ولا تظهر في الشهادات الأكاديمية، لأنها وُلدت في تفاصيل الممارسة اليومية، وتراكمت عبر سنوات من التجربة والملاحظة والخطأ، وانتقلت من يد إلى أخرى، ومن عين خبيرة إلى عين تتعلم، حتى أصبحت جزءاً من الحياة لا يشعر أحد بضرورة تسميته أو الاحتفاء به.
في أهوار جنوب العراق، تقدم حياة السكان مثالاً بالغ الدلالة على هذا النوع من المعرفة، فقد ارتبطت حياة الإنسان هناك بفهم دقيق للبيئة المائية، وبمعارف متوارثة تتصل بصيد الأسماك، وجمع القصب، وصناعة المشغولات، والتعامل مع الجاموس والنباتات المحلية ، ولم تكن هذه الأنشطة مجرد وسائل للعيش، وإنما كانت منظومة من الخبرات التي تنظم علاقة الإنسان بمحيطه الطبيعي ، وقد كشفت دراسات ميدانية أن تجفيف الأهوار لم يغير طبيعة المكان ومصادر الرزق فحسب، وإنما أضعف أيضاً انتقال معارف النساء ومهاراتهن البيئية والحرفية إلى الأجيال اللاحقة وهنا لا نفقد نشاطاً اقتصادياً وحسب، وإنما نفقد جزءاً من معرفة الإنسان ببيئته وكيفية العيش فيها.
وفي بغداد القديمة، تتجلى معرفة من نوع آخر، هي المعرفة التي استقرت داخل العمارة نفسها ، فالبيت البغدادي التقليدي لم يكن مجرد بناء يؤوي العائلة، وإنما كان استجابة متراكمة لشروط المناخ والحياة الاجتماعية، حيث أسهم الفناء الداخلي وتوزيع الغرف والفراغات والشناشيل في تنظيم الضوء والهواء والخصوصية والتكيف مع حرارة الصيف ، لقد تطورت هذه الحلول عبر التجربة والملاحظة وأصبحت جزءاً من خبرة البناء المحلي، بحيث لم يكن المعماري ينقل شكلاً جمالياً فحسب، وإنما يستثمر فهماً عملياً للمكان والمناخ ، وما يستحق الانتباه هنا أن اختفاء بعض طرائق البناء لا يعني فقدان شكل معماري قديم فقط، وإنما احتمال انقطاع معرفة كانت تربط التصميم بظروف الحياة اليومية.
أما في الحرف النسيجية، فتبدو المسألة أكثر التصاقاً باليد الإنسانية، فصناعة السجاد والبسط لا تقوم على تداخل الخيوط وحده، وإنما على معرفة دقيقة بمراحل إعداد المادة، وضبط السدى، واختيار الألوان، وانتظام النسج، ومعالجة الاختلافات التي تظهر أثناء العمل ، وفي بعض البيئات العراقية، ولا سيما مناطق الأهوار ارتبطت هذه المهارات بمعارف النساء وممارساتهن اليومية، وانتقلت داخل الأسرة والمجتمع بالمشاهدة والتدريب والمشاركة ، إن المنتج النهائي قد يبقى محفوظاً في بيت أو متحف، لكن القدرة على إنتاجه لا تبقى بالضرورة معه، فبين امتلاك السجادة وامتلاك المعرفة التي صنعتها مسافة لا يمكن تجاهلها.
هذه الأمثلة لا تستدعي الماضي من أجل تمجيده، ولا تدعو إلى تجميد الحياة عند أشكالها القديمة، وإنما تطرح سؤالاً أكثر إلحاحاً: ماذا يحدث حين تختفي الخبرة قبل أن نفكر في قيمتها؟ ولماذا لا ننتبه إلى بعض المعارف إلا بعد أن يصبح أصحابها بعيدين عن إمكانية نقلها؟
ربما لأننا اعتدنا أن نمنح المعرفة المكتوبة مكانة أعلى من المعرفة المتجسدة في العمل، فنحتفي بالكتاب أكثر مما نحتفي باليد التي أتقنت صنعة، ونوثق المبنى أكثر مما نبحث عن العقل الذي عرف كيف يقيمه، ونحفظ صورة الحرفة أكثر مما نسأل عن الأسرار الدقيقة التي جعلت ممارستها ممكنة.
وهنا تظهر مفارقة العصر، لقد أصبحت البشرية أكثر قدرة على تخزين المعلومات، لكنها ليست بالضرورة أكثر قدرة على نقل الخبرة، فالمعلومة يمكن نسخها وتداولها في لحظات، أما الخبرة فتحتاج إلى زمن ومشاركة وممارسة، وإلى علاقة إنسانية تسمح للمتعلم بأن يرى ما لا تشرحه الكلمات، وأن يفهم ما لا تقوله التعليمات.
إن الصورة تستطيع أن تحفظ هيئة الشيء، لكنها لا تحفظ بالضرورة طريقة صنعه، والأرشيف يستطيع أن يسجل أسماء الحرفيين وأدواتهم، لكنه لا يعوض غياب أيديهم، والمتاحف تستطيع أن تعرض آثار الممارسة، لكنها لا تضمن بقاء القدرة على ممارستها، فبين الاحتفاظ بأثر المعرفة والحفاظ على المعرفة نفسها مسافة واسعة كثيراً ما نتجاهلها.
ولا ينبغي أن يتحول هذا الكلام إلى موقف معادٍ للتطور، فليس كل ما ورثناه يستحق البقاء، وليست كل معرفة قديمة صالحة لكل زمن، وإنما المطلوب أن نميز بين ما ينبغي تجاوزه وما يستحق أن نعيد اكتشاف قيمته، وأن نفهم أن التقدم لا يقاس بما نستحدثه فقط، وإنما أيضاً بما ننجح في نقله وتطويره من خبرات إنسانية نافعة.
إن الثقافة، في معناها الأوسع، ليست ما نقرأه ونشاهده ونحتفظ به في المؤسسات وحدها، إنها أيضاً ما يعرفه الناس من دون أن يكتبوه، وما يمارسونه من دون أن يسموه، وما ينتقل بينهم بصمت حتى يصبح جزءاً من ذاكرتهم العملية.
ولعل أخطر ما يمكن أن يحدث لمجتمع ليس أن يفقد معرفة يعرف مكانتها وإنما أن يفقد معرفة لم يتوقف يوماً ليسأل عن مكانتها ، لأن الغياب حينئذ لا يترك وراءه شاهداً واضحاً على ما حدث، ولا يثير انتباهاً كافياً إلى ما كان ينبغي إنقاذه.
إننا لا نحتاج إلى توثيق الأشياء التي بقيت فحسب، وإنما إلى البحث عن المعارف التي جعلتها ممكنة، وإلى الإصغاء لأصحاب الخبرات قبل أن تتحول تجاربهم إلى حكايات متأخرة، فربما كان إنقاذ معرفة واحدة من الانقطاع أكثر أهمية من الاحتفاظ بمئات الصور التي لا تخبرنا كيف كانت الحياة تصنع أشياءها.
فبعض ما نفقده لا نعرف اسمه، وبعض ما يغادرنا لا نعرف مكانته ، وربما تكون المفارقة الأكثر قسوة أننا قد نعيش سنوات طويلة من دون أن ندرك أن شيئاً كان يجعل حياتنا أكثر فهماً وثراءً قد اختفى بالفعل.
التعليقات