نبيٌّ حمل همَّ أمته نرجو شفاعتهﷺ.. فماذا صنعنا برسالته؟

استحضر الشاعر والمفكر الإسلامي محمد إقبال اللاهوري، في منظومته الفارسية «أسرار خودي»، صورة سفّانة بنت حاتم الطائي، التي تروي كتب السيرة والتراجم خبر وقوعها في الأسر، وما لقيته من إكرام النبي ﷺ لها وإطلاق سراحها. وصوّر إقبال هذا الموقف بلغة شعرية مؤثرة، ثم انتقل منه إلى حال الأمة الإسلامية، فقال:

ما از آن خاتون طی عریان تریم
پیش اقوام جهان بی چادریم

روز محشر اعتبار ماست او
در جهان هم پرده دار ماست او

في هذه الأبيات يقارن إقبال بين امرأة وجدت في رحمة المصطفى ﷺ صيانةً لكرامتها، وأمة تنتسب إليه، لكنها تبدو مكشوفة أمام الأمم، لا بسبب ضعف قوتها المادية وحده، بل لما أصاب أحوالها من اختلال، ولما اتسع أحيانًا من فجوة بين الرسالة التي تحملها والواقع الذي تعيشه. وقد جاءت هذه الصورة في سياق محبة النبي ﷺ وتعظيم مكانته؛ فهو موضع رجاء المسلمين يوم القيامة، وصاحب الرسالة التي يستمدون منها هدايتهم في الدنيا.

وتثير هذه المقارنة سؤالًا يتجاوز الحزن على حال الأمة واستذكار أمجادها: إذا كنا نرجو شفاعة المصطفى ﷺ يوم القيامة، فماذا صنعنا برسالته في حياتنا؟ وهل أصبحت محبتنا له باعثًا على اتباع هديه وإصلاح أنفسنا وأحوالنا؟ ليس المقصود أن نجعل الشفاعة جزاءً على القوة الحضارية، فهي فضل من الله بإذنه، وإنما أن نتأمل في حقوق النبي ﷺ علينا، وفي مدى حضور رسالته في واقعنا.

بلغت رحمة رسول الله ﷺ بأمته مبلغًا عظيمًا؛ فقد روى مسلم في صحيحه عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما أن النبي ﷺ تلا قول إبراهيم عليه السلام: ﴿رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي﴾ [إبراهيم: 36]، وقول عيسى عليه السلام: ﴿إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [المائدة: 118]، ثم رفع يديه وقال: «اللهم أمتي أمتي»، وبكى. فأرسل الله إليه جبريل عليه السلام، وبشّره بقوله: «إنا سنرضيك في أمتك ولا نسوؤك» (رواه مسلم، 202). وفي هذا المشهد تتجلى شفقة نبيٍّ كان حريصًا على هداية أمته ونجاتها، حتى بكى ودعا لها، فجاءته من ربه تلك البشارة العظيمة.

وتجلّت رحمته ﷺ في هداية الإنسان إلى طريق النجاة، وتعليمه ما يصلح به دينه ودنياه. قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ [الأنبياء: 107]. ومن أعظم مظاهر هذه الرحمة دعوته إلى التوحيد وتحذيره من الشرك، إلى جانب ما جاء به من هداية تهذّب الأخلاق وتصلح المعاملات. فالرحمة النبوية شملت صلاح الإنسان في علاقته بربه وبالناس، كما تجلّت في مواساة المحتاجين وتخفيف آلامهم.

وامتدت عنايته ﷺ بأمته إلى يوم القيامة، فقال: «لكل نبي دعوة مستجابة، فتعجل كل نبي دعوته، وإني اختبأت دعوتي شفاعةً لأمتي يوم القيامة، فهي نائلة إن شاء الله من مات من أمتي لا يشرك بالله شيئًا» (رواه مسلم، 199). ففي ادخار هذه الدعوة مظهر عظيم من شفقته بأمته، وفي ذكر التوحيد تذكير بأصل الرسالة التي جاء بها. والشفاعة فضل من الله، لا تقع إلا بإذنه، كما قال سبحانه: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة: 255].

وتكشف هذه النصوص عن عناية نبوية امتدت من هداية الإنسان في الدنيا إلى رجاء نجاته في الآخرة. ومن عرف هذه الرحمة العظيمة كان حريًّا به أن يتأمل فيما تقتضيه محبة المصطفى ﷺ من طاعة واتباع؛ فالرجاء الصادق في فضل الله يدعو المؤمن إلى العمل، ولا يجعله مستغنيًا عن رحمته.

حقوق المصطفى ﷺ وإحياء سنته

وقد بيّن القاضي عياض في كتابه «الشفا بتعريف حقوق المصطفى» أن صدق المحبة يظهر في الاتباع، فقال: «اعلم أن من أحب شيئًا آثره، وآثر موافقته»، ثم جعل من أول علامات محبة النبي ﷺ الاقتداء به، واتباع أقواله وأفعاله، وامتثال أوامره واجتناب نواهيه. فالمحبة ليست شعورًا لا يتجاوز القلب، ولا تعظيمًا يقتصر على الثناء، بل تقتضي الطاعة والاتباع. قال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا﴾ [الأحزاب: 21].

وقد يعرف المسلم من شمائل النبي ﷺ وحلمه ورحمته الشيء الكثير، لكنه حين يشتد الخلاف بينه وبين زوجته، أو يغضب على أبنائه، أو يختلف مع جاره، قد يغيب عن سلوكه ما يعرفه من هديه. وقد قالت عائشة رضي الله عنها: «ما ضرب رسول الله ﷺ شيئًا قط بيده، ولا امرأةً ولا خادمًا، إلا أن يجاهد في سبيل الله» (رواه مسلم، 2328)، وقال ﷺ: «إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه، ولا ينزع من شيء إلا شانه» (رواه مسلم، 2594). فالثناء على أخلاق المصطفى ﷺ ينبغي أن يثمر ضبط النفس والرفق بالناس، ولا سيما حين يشتد الغضب وتكون مجاهدة النفس أشق.

وتبلغ المحبة منزلةً عملية حين تصبح السنة مرجعًا يحتكم إليه المؤمن عند تزاحم الدوافع، لا مجرد معرفة يستحضرها في مجالس العلم. فقد يكون الإنسان عالمًا بهدي النبي ﷺ في الرفق والعدل، ثم تأتي لحظة يجد فيها أن الانتصار لنفسه أيسر من الإنصاف، وأن إطلاق غضبه أقرب إلى هواه من كظمه. في تلك اللحظة يُختبر أثر المحبة في ترجيح ما يرضي الله على ما تشتهيه النفس. فصدق التأسي بالمصطفى ﷺ لا يظهر في معرفة أخلاقه وحدها، بل في قبول هديه مرجعًا للاختيار، حتى حين تكون مخالفته أيسر على الإنسان.

ولا يقتصر هذا الاقتداء على العلاقات الأسرية، بل يشمل الأمانة في العمل، والإنصاف عند الاختلاف، والوفاء بالعهود، وصيانة حقوق الآخرين. وليس المقصود التقليل من شأن الشعائر والسنن الظاهرة، وإنما أن يظل الاقتداء بالنبي ﷺ شاملًا لعباداته وأخلاقه ومعاملاته، كلٌّ بحسب منزلته الشرعية. ولا يعني التأسي به أن يبلغ المؤمن كماله أو يسلم من الخطأ، بل أن يجعل سنته مرجعًا يعود إليه كلما قصّر، وأن يجاهد نفسه على العمل بما علم من هديه.

التقوى وحسن الخلق وأزمة الفاعلية الحضارية

ولأن مجاهدة النفس لا تستقيم بمجرد المعرفة، كان صلاح القلب أصلًا في استقامة الإنسان. قال رسول الله ﷺ: «ألا وإن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب» (رواه البخاري، 52، ومسلم، 1599). وقد بيّن ابن رجب في «جامع العلوم والحكم» أن صلاح أعمال الجوارح واجتناب المحرمات والشبهات يتبع صلاح القلب وما يقوم فيه من محبة الله وخشيته. فالقلب منبع الإرادة التي توجه الإنسان، وما يستقر فيه من تقوى أو هوى يظهر أثره في أعماله.

وقد جمع النبي ﷺ بين أصلين عظيمين حين سُئل عن أكثر ما يدخل الناس الجنة، فقال: «تقوى الله وحسن الخلق» (رواه الترمذي، 2004). فالتقوى تحمل المؤمن على مراقبة ربه في السر والعلن، وحسن الخلق يظهر في صدقه وأمانته وعدله ورحمته بالناس. وليس أحدهما بديلًا عن الآخر؛ إذ تشمل التقوى حقوق الله وحقوق عباده، ويُعد حسن الخلق من أعظم مظاهرها. وقد جعل الله من مقاصد العبادات تزكية النفس؛ فقال في الصيام: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: 183]، وقال في الصلاة: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ [العنكبوت: 45]. فالعبادات من أعظم أسباب تزكية الإنسان وإعانته على الاستقامة.

وتشتد عواقب ضعف التقوى وحسن الخلق حين يكون الإنسان مؤتمنًا على حقوق غيره؛ فالتقصير عندئذ لا يقف أثره عند صاحبه، بل قد يضيّع حقًا أو يوقع ظلمًا. وقد جاءت رسالة المصطفى ﷺ بهداية تصلح الضمير وتضبط المعاملة، فلا يستقيم أن يتحدث المسلم عن محبة نبيه ثم يستهين بحقوق من استُؤمن عليهم. فالأمانة ليست فضيلة شخصية يتزين بها الإنسان فحسب، بل واجب تتعلق به مصالح الآخرين وحقوقهم، ويُختبر فيه أثر الهدي النبوي في الحياة.

وإذا كان صلاح الإنسان يظهر في حفظ حقوق من حوله، فإن مسؤولية الأمة التي تحمل هذه الرسالة تمتد إلى تبليغ هدايتها للناس. فالأمة لا تحمل تراثًا تعتز به وحده، بل تحمل حقًا أُمرت بالدعوة إليه والعمل بمقتضاه.

شهادة الأمة وكرامتها أمام العالم

قال تعالى: ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة: 143]. وقد بيّن النبي ﷺ أن من معاني هذه الشهادة شهادة أمته للأنبياء يوم القيامة؛ ففي حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن نوحًا عليه السلام يُسأل يوم القيامة: هل بلّغ قومه؟ فيجيب بنعم، وينكر قومه أن يكون قد جاءهم نذير، فيُسأل: «من يشهد لك؟» فيقول: «محمد وأمته»، قال ﷺ: «فتشهدون أنه قد بلّغ» (رواه البخاري، 4487). وفسّر الطبري وصف الأمة بالوسط بالعدل والخيرية، وبيّن ابن عاشور أن الشهادة تشمل الدنيا والآخرة، وأن من مكملات معناها في الدنيا دعوة الأمم إلى الإسلام. وتؤكد مسؤولية الدعوة والإصلاح آية أخرى، قال تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ [آل عمران: 110]. فمكانة الأمة في حمل الرسالة شرف تقترن به مسؤولية.

ولا يكفي في أداء هذه المسؤولية بيان الحق للناس، بل ينبغي أن يجتهد حَمَلَةُ الرسالة في ألا تناقض أعمالهم ما يدعون إليه. وقد ذمّ القرآن التناقض بين الدعوة والعمل، فقال: ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ﴾ [البقرة: 44]. ولا يعني تقصير بعض المسلمين أن الحق الذي يدعون إليه يفقد حجيته؛ فحقيقة الرسالة لا تتغير بأخطاء أتباعها. لكن التناقض بين القول والعمل قد يضعف ثقة الناس بمن يحملها. ومن ثم فإن حسن تمثيل الإسلام أمام العالم ليس مسألة تتعلق بصورة الأمة فحسب، بل يتصل بقدرتها على أداء واجب الدعوة بمصداقية.

وليست الثروة والسلطان ميزان التفاضل عند الله؛ فقد جعل سبحانه التقوى أساس الكرامة، فقال: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: 13]. وهذا الميزان يذكّر الأمة بأن ما تحرزه من قوة لا يغنيها عن العدل والاستقامة. ولا تعني الكرامة بالتقوى الاستغناء عن العلم والقوة وأسباب العمران؛ فالأمة تحتاج إلى القدرة التي تدفع بها العدوان وتحمي بها الحقوق، كما تحتاج إلى العدل الذي يضبط استعمال تلك القدرة. ولا تتحول هذه القيم إلى قدرة جماعية بمجرد صلاح الأفراد، بل تحتاج إلى علم وتنظيم ومؤسسات عادلة تصون الحقوق وتُحسن توجيه القوة. وليست القوة دليلًا على رضا الله عن أصحابها، كما أن الضعف المادي لا يدل وحده على ضعف إيمانهم. وإنما السؤال: في أي غاية تُستعمل القوة، وأي قيم تحكم توجيهها؟ فالعمران الذي يحفظ كرامة الإنسان ويصون حقوقه أقرب إلى مقتضيات الرسالة من قوة تُسخّر للظلم والاستعلاء.

وعند هذه النقطة تعود صورة إقبال بمعناها الأعمق: فقد استحضر رحمة النبي ﷺ بامرأة مستضعفة، ثم قابلها بحال أمة ترجو شفاعته وتواجه ضعفًا أمام الأمم. ولا يكون الجواب عن هذه المفارقة باستعادة القوة وحدها، ولا بالاكتفاء بالاعتزاز بالماضي، بل بالسعي إلى أن تجتمع للأمة القدرة على حماية حقوقها والاستقامة على القيم التي جاء بها نبيها ﷺ. فالرسالة التي تعتز بها ينبغي أن يظهر أثرها في عدلها ورحمتها وأعمالها، حتى لا تصبح أفعال بعض أبنائها حجابًا يحول بين الناس وبين معرفة ما فيها من هداية.

خاتمة

إن رجاء شفاعة المصطفى ﷺ من أعظم ما يملأ قلب المؤمن أملًا في رحمة الله، لكنه لا يعفيه من السؤال عما قدّم في حياته من وفاء لرسالة نبيه. وليس المطلوب من المسلم أن يبلغ الكمال، وإنما أن يجتهد في اتباع هديه، وأن يعود إليه كلما قصّر أو أخطأ.

والأمة التي تنتسب إلى هذا النبي الكريم أحوج ما تكون إلى تجديد يقينها برسالته، واستعادة شجاعة الإصلاح في نفسها ومجتمعها؛ فلا يمنعها خوف الناس من قول الحق والعمل به، ولا يحملها الحرص على الإصلاح على ترك الحكمة والرحمة. قال تعالى: ﴿وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ﴾ [المائدة: 54].

لقد سألنا: ماذا صنعنا برسالته؟ وليس الجواب أن ندّعي لأنفسنا كمال الوفاء، بل أن نصدق في السعي إليه، وأن نجعل رجاء شفاعة المصطفى ﷺ باعثًا على اتباعه ومجاهدة أنفسنا وإصلاح ما نستطيع من أحوالنا. نسأل الله أن يرزقنا صدق المحبة والعمل، وأن يجعلنا من أهل شفاعة نبيه الكريم بإذنه ورحمته.

المصادر والمراجع

1. محمد إقبال اللاهوري، أسرار خودي.
2. ابن الأثير، أسد الغابة في معرفة الصحابة.
3. القاضي عياض، الشفا بتعريف حقوق المصطفى.
4. ابن رجب الحنبلي، جامع العلوم والحكم.
5. الطبري، جامع البيان.
6. ابن عاشور، التحرير والتنوير.